我要几瓣落花为香茗

我要一朵百合做杯盏

我要唐诗里那只红泥小炭炉

我要入深山拾一裙松针燃火

再钓一壶人迹未至幽谷中的──晨露

还要三分易安的婉约、三分稼轩的豪放、三分老庄的淡泊

一段放浪于形骸之外的板桥心情，凑成十分的惬意之后，且来品茶。

矿泉水太浅淡，果汁太甜腻，咖啡太香浓。惟有茶有若无的幽香，是深藏不露的，是恬淡隽永的。那种玄奥的喉韵与舌感，好像低音号或萨克斯管，微微在胸腔中流动，有着玄远而沉实的魅力。

传说菩提达摩在少林寺面壁九年时，求悟心切，夜不合眼。由于过度疲倦，沉重的眼皮撑不开，他毅然把眼皮撕下来，扔在地上，地上立刻长出一株矮树，叶形如眼，边缘锯齿如睫。弟子困顿，便采一叶咀嚼，顿时精神百倍。这便是茶的来源。

绿茶是淡雅的，须得淡雅的喝法才能品出它的真味。红茶是深沉的，应该浅斟慢啜，才能渐悟其中一点一滴的蕴蓄。

碧螺春于淡泊中有幽远的神韵。

荔枝红汁浓如血，是红尘中的凡思。

茉莉香片只能是十六岁少女初恋的芳醇。

乌龙茶以色泽美傲同侪，金黄里带点蜜绿，是其他茶所不及的。

普洱茶纯粹是粤港茶楼的情调，人情味浓，又不喧闹恣肆。

铁观音自有它的历史感，好像绕了一大圈时空之后才入人腹中，是一种在沧桑中冶炼过的从容风味。

明前毛尖最言情，先是清香温热，继而粘口滑润，最后缠绵于心。骤然入口，仿如伸进一个香软而温润的小舌尖，让人有销魂的迷惘。

据说，还有一种松子茶，烹茶时加入几粒松子，会浮出淡淡油脂，松香氤氲，使一壶茶顿时生了灵气，有高山流水，云雾缭绕之势。

好茶、好水、好火，还要有好品位、好境界来消受，否则便是暴殄天物了。日本茶道鼻祖绍鸥曾经说过一句很动人的话：“放茶具的手，要有和爱人分离的心情。”这种心情在茶道里叫“残心”。就是在品茶的行为上应绵绵密密，即使简单如放茶具的动作，也要有深沉的心思与情感，才算是懂茶的人。

不过，不识茶道也无妨。道可道，非常道，最高深玄奥的道行往往就在平常心里。日本茶道大师千利休的一首诗深获我心：“先把水烧开，再加进茶叶，然后用适当的方式喝下去，那就是你所需要知道的一切，除此之外茶一无所有。”什么都没说，又什么都说了。

茶的最高境界就是一种简单的动作，虽然含有许多知识学问，但在喝的动作上，它却还原到非常单纯的风格，超越了知识与学问。茶道不是一成不变的，随各人的个性与喜好，用自己“适当的方式”才是茶的本质与精神。

中国人不叫“茶道”，叫“茶艺”，因而使饮茶成为中国的一种大众文化，可以人不辨品类、不溯渊源、不论技巧。

私下以为喝茶的境界可分六个层次：

最坏的饮茶是车水马龙、众声喧哗、道人短长；

其次是九嘴十舌、喋喋不休、废话连篇；

末好的是五言八句、高谈阔论、言不及义；

较好的是两语三言、大音稀声、茶逢知己；

最好的是两人相对、不置一词、心有灵犀；

最佳境界是遁入冷肃的冬夜，坐在自己影子的边缘，一小碍在手，独自品茗，有一口或者无一口，想什么或者不想什么，等待着或者不等待着，悠然自得，渐渐就超越了时空。或香茗一盅，单邀庄子；或清茶两盏，请来东坡，清论高谈。茶至三泡，已是三人对坐，劳冰心传译，和泰戈尔聊一聊《吉檀迦利》和《园丁集》。

倏忽四更，谈兴犹浓，若枕边尚有一本《苦茶随笔》未曾掩卷，则周作人就是谈笑风声的密友。这时才算接近了陆羽的《茶经》、黄儒的《品茶要录》、宋徽宗的《大观茶论》中”致情达和“的境界，才算是初初领略了茶中雅趣，也便有了八分茶意了。再点一枝香，茶禅一味，清一清尘污俗垢的心，暂去尘世之念，暂了虚妄之心，暂生出尘之想，进入神思所能触摸的最阳刚与最阴柔的空间。而手中的那杯茶早已饮尽，空杯在握，还能感觉到茶在杯中的热度，丝丝缕缕渗入心底。茶香、檀香、心香糅成一片，而人已浮在香气之上，这时候超越了”雅趣“的境界已是醉茶了。觉得世上万物无不可以饮：山可以饮、风可以饮、夜色可以饮、心情可以饮，万物是茶叶、感觉是水、境界是茶香。

酒属感性，茶属知性

酒是诗，茶近乎哲学

酒是越醉越糊涂，

茶是越醉越清醒。

只有这种清醒才能够使我们品评苏轼“人间有味是清欢”的精神境界。

何谓“清欢”？

静品一盏茶，感觉比参加一席喧闹的晚宴更有情趣，是清欢；咀嚼一颗青橄榄，吮吸一朵花尾部的清甜，是清欢；放一只误入居室的蝴蝶回家，是清欢；拾落花枯叶自制圣诞贺卡，感觉比精品屋千人一式的贺卡更有人情味，是清欢；戴一串野果，或一串原木项链，认为比金银珠宝更有品位，也是清欢。

清欢之所以好，是它不讲求物质条件，只讲究心灵品位。它的境界很高，既不是“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”的恣情率性；也不是“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”的自我放逐；更不同于“今宵酒醒何处，杨柳岸晓风残月”的悲观沉沦。