“酒壮英雄胆，茶引文人思”，魏晋之前文人多以酒为友，至唐代，文人开始“聊将茶代酒”。茶令人神清气爽，文思泉涌。于是品茶、咏茶、画茶风行至今，饮茶发展成一门艺术，内涵深邃，外缘广阔。
中国茶艺包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗环境的领略等整个品茶过程，具体为选茗、择水、炙茶、碾茶、取火、育汤茶、观色、闻香、品味等环节，以及茶具艺术、环境的选择创造等。茶艺流派很多，地域性特点也明显。其中文人茶艺最清雅，它没有宫廷豪门的光怪陆离，也不刻意追求“茶禅一味”，更不为“口舌之欲”，文人茶艺旨在体味品茗过程及饮后的清心悦神，以寻求内心深处一片静谧。
唐文人已经“唯名茶是求”了，剑南蒙顶山花茶，当时誉为天下第一名，故有“蒙顶山上茶，扬子江中水”的说法。刘禹锡则极赞“斯须炒成满室香”、“自摘至煎俄顷余”的西山寺茶（《西山阑若试茶歌》）。唐宋文人饮用的多为团饼茶，程式十分讲究。蒸青饼茶就有“采、蒸、捣、拍、焙、穿、封”等七道工序，19种饼茶采制专用工具，29种茶具。唐人烹茶一用“煎茶法”，即投茶于釜，煮而饮之。二用“庵茶法”，即把茶末放入瓶子或陶罐中，再用沸水浸泡。也有人用葱、姜、枣、桔皮、茱荑、薄荷等，与茶一起反复熬煮，或通过茶汤沸扬而使茶叶滑腻。操作程序是炙茶、碾茶、筛茶、煮水、投茶、分茶、饮茶。追求的是茶美（形、色、香、味）、水美（清、洁、轻、甘、冽）、器美（茶具）、火美（活火）、饮美（环境、方式），贯穿了美学意境和氛围。
在细煎慢饮的过程中，有诸多讲究，如烤茶的火，最好的是用木炭，其次用坚实耐烧的木柴。煮茶用的水，用山水最好，其次是江水，井水最差。水煮沸时，只能止于“三沸”，即“其沸如鱼目微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸”，否则“水老不可食”。至于放盐调味，培育茶汤，都有操作技巧。
宋人用细颈铜瓶煎茶，只靠耳听，南宋罗大经《鹤林玉露》载其听茶诗曰：“松风桧雨到来初，急引铜瓶离竹炉。待得声闻俱寂后，一瓯春雷胜醍醐。”
明代改团茶为叶茶，文士们喜欢“茶寮”式的饮茶方式。“茶寮”是文人书斋外所设“侧室”，“内设茶灶一，茶盏六、茶注二，余一以注熟水。茶臼一，佛刷、净布各一，炭箱一，火钳一，火筋一，火扇一，火斗一，可烧香饼。茶盘一，茶橐二。当教童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。”（明高濂《山斋志》）亦有在游舫上进行“茶寮”式的饮茶。明人十分重视茶具的清洁和水的优质及水温。
明清以来，闽中盛行工夫茶，用宜兴紫砂壶，壶小如拳，盃小如核桃，冲泡时，“先将泉水贮于铛，用细炭煎至初沸，投茶于壶中而冲之，盖定，复遍浇其上，然后斟而细呷之，其饷客也。”
文人茶道特别讲究环境的选择和意境的追求，“闲采松间坐，看煮松上雪”（陆龟蒙句）；“幽期山寺远，野炊石泉清”（皇甫冉句）。多要求山青水秀、清风明月、松吟竹韵、梅开雪霁等佳时佳境，从中领略种种妙趣和意境。南宋刘松年的《卢仝烹茶图》上，几个文人于野外月下，与山石、竹丛相伴品茶。明唐寅《事茗图》上，近处是山崖巨石，远处是云雾弥漫的高山，飞流瀑布隐约可见，正中平地上有数椽茅舍，前有凌云苍松，后有翠竹成荫。茅舍之中一人倚案读书，案头摆着茶壶、茶盏等茶具，墙边书籍满架。边舍之中一童子正煽火烹茶。舍外由方，小溪上横卧板桥，一老者策杖来访，身后抱琴童子相随。形象地图解了明代文士“茶寮”的环境和品茗拂琴的生活志趣。文徵明《品茶图》题：“碧山深处绝纤埃，面面轩窗对山开。谷雨乍遇茶事好，鼎汤初沸有朋来。”在青山碧野之中，远离尘俗，达到生存的最高境界。明清之交的冯正卿认为：“饮茶一无事，二佳客，三幽坐，四吟咏，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，十一会心，十二赏鉴，十三文章。”（冯正卿《岕茶笺》）明末文震亨的《长物志》卷十二专述燃香煮茶之道，他说：“第焚煮有法，必贞夫韵士乃能究心耳。”惟“贞夫韵士”方能得“香茗”之真谛。
今天，文士茶的表演有备具、焚香、盥手、备茶、赏茶、涤器、置茶、投茶、洗茶、冲泡、献茗、受茗、闻香、观色、品味、上水、二巡茶、收茶具等程序。用青花梧桐滗盂、汤瓯、泥壶等茶具，“婺绿茗眉”、“灵岩剑峰”等茶叶，并用廖公泉或廉泉之水，慢啜细品，表现出清雅、不同流俗的文士茶的艺术意境。（曹林娣） |
